Defensores dos seres humanos, dos animais e dos nossos ecossistemas são aliados naturais na luta contra estruturas coloniais opressivas.
Os povos indígenas representam cerca de 5 por cento da população mundial. Ainda menos continuam a viver de acordo com os modos tradicionais, que podem incluir a caça de animais para sobrevivência. Apesar de ser tão raro, os argumentos contra o veganismo frequentemente evocam os povos indígenas para sustentá-los.
Quantas vezes você já ouviu: “você diria a um indígena para se tornar vegano?” Na verdade, o argumento de que o veganismo é incompatível com a cultura indígena é infundado. Defensores dos seres humanos, dos animais e dos nossos ecossistemas são aliados naturais na luta contra estruturas coloniais opressivas.
Como pessoa indígena, entendo o impulso de proteger nossos costumes contra uma maior apagamento. Porque também sou imigrante, sei que esse sentimento existe entre as pessoas que vivem fora de suas terras natais e usam a comida para manter uma sensação de lar. Mas a produção moderna de carne e outros sistemas de agricultura animal têm raízes no pastoralismo, que é central para a tradição judaico-cristã ocidental, com seus pastores e pastores divinos. Os colonizadores conseguiram espalhar a agricultura animal ao redor do mundo com a ajuda do cristianismo, uma ferramenta usada contra os povos indígenas.
Estereótipo Indígena de Caçador
O argumento de que o veganismo é anti-indígena comete o erro de equiparar a indigenidade com a caça. Retratos de povos indígenas que se concentram em aspectos violentos, primitivos ou astutos de nossas culturas reforçam narrativas coloniais de povos indígenas como selvagens, quando na verdade temos sido há muito tempo pensadores habilidosos, jardineiros, forrageadores, contadores de histórias, construtores, curandeiros, navegadores, astrônomos, artistas, marinheiros e muito mais.
A imagem superficial dos povos indígenas como caçadores nos retrata como congelados no tempo, ignorando nossa realidade vivida. Hoje, a maioria de nós obtém nossa comida em supermercados, comendo alimentos que têm muito pouca semelhança com nossa dieta tradicional. O fato de comermos de maneira diferente – à base de plantas ou não – não nos torna menos indígenas.
Laticínios como Ferramenta de Colonização
Antes dos europeus introduzirem a pecuária leiteira, a maioria do mundo não consumia leite de outras espécies. Um grande número de não europeus nunca se adaptou ao consumo adulto de lactose e até experimenta taxas desproporcionais de doenças relacionadas ao consumo de laticínios.
Muitas culturas indígenas também não criavam gado para leite. No entanto, o leite animal há muito tempo é usado como ferramenta de colonização. No artigo “Colonialismo Animal: O Caso do Leite”, a autora Mathilde Cohen escreve que porque o leite animal foi erroneamente considerado como uma forma de aumentar o crescimento populacional, os governos promoveram a pecuária leiteira para atender ao “desejo por uma força de trabalho e exército indígena [e negro] maior”. A amamentação a longo prazo – uma forma tradicional de contracepção – foi demonizada, e o leite animal foi incentivado agressivamente.
Apesar do amplo conhecimento de seus efeitos prejudiciais para mães e bebês, o ‘colonialismo da amamentação’ continua hoje, com empresas de fórmulas usando táticas de marketing “pervasivas, enganosas e agressivas”. De acordo com as Nações Unidas, essas táticas são usadas em pais vulneráveis ao redor do mundo, criando uma “barreira substancial à amamentação”.
A prática continua na infância. Na Aotearoa (Nova Zelândia) hoje, as diretrizes do governo dizem para consumirmos 2,5 porções de laticínios por dia e os oferecem nas escolas sem alternativa, mesmo que cerca de 64 por cento do povo indígena Māori seja intolerante à lactose.
Valores Indígenas
Em contraste com a visão de mundo antropocêntrica moderna, que vê os humanos como separados e superiores a outros animais, a maioria das tradições indígenas reconhece que os humanos são parte da natureza. Sabíamos que os animais eram nossos parentes muito antes de Charles Darwin dizer isso.
Por exemplo, o Deus Mandaeano (Hayyi ou “o vivo”) é a força vital do mundo natural e de todos os seus habitantes, uma perspectiva que vê a sacralidade de todas as coisas vivas. Nossos ensinamentos dizem que todo assassinato e derramamento de sangue é pecaminoso – e embora nos seja (talvez paradoxalmente) dada permissão para comer ovelhas machos, aves de rapina e peixes escamados, “a atitude em relação ao abate é sempre apologética”. Alguns dizem que nós, ou pelo menos nossos sacerdotes, costumávamos ser vegetarianos.
Embora algumas culturas indígenas sejam tokenizadas contra o veganismo, suas histórias nos dizem que eles se preocupavam profundamente com seus irmãos animais. Em sua palestra “Veganismo Indígena: Nativos Feministas comem tofu”, Margaret Robinson discute a visão dos Mi’kmaq de que toda vida está relacionada, encapsulada pelo conceito de “Msit Nomaq”, que significa “todas as minhas relações”. Por causa dessa visão, ela explica, “A pesca comercial moderna, frequentemente apontada como oferecendo segurança econômica para comunidades aborígenes, está ainda mais distante dos nossos valores Mi’kmaq do que as práticas veganas modernas estão”.
Essas perspectivas oferecem caminhos para um veganismo que é compatível com os valores de nossos ancestrais, e até mesmo pode nos ajudar a estar à altura deles. Como diz Robinson, “O veganismo nos oferece um sentido de pertencimento a uma comunidade moral, cujos princípios e práticas refletem os valores de nossos ancestrais, mesmo que possam estar em desacordo com sua prática tradicional”.
Baseado na notícia de “Sentient“.
Alice Barth é uma apaixonada defensora da causa vegana, cujo comprometimento transcende seu estilo de vida alimentar. Sua escrita envolvente e informada busca educar e inspirar os leitores sobre os benefícios éticos, ambientais e de saúde do veganismo, refletindo seu compromisso com um mundo mais compassivo e sustentável.
